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24 DE Abril 2013 - 00:33
Es un filósofo de raza y con una fuerte vocación por mantener vivo el espíritu crítico de las cosas. Desde adolescente que sospechó que su camino por el campo de la Filosofía sería la mejor opción a seguir. Descubrió eso cuando le costaba entender Física, Química o Matemáticas por el simple hecho de que cuestionaba el por qué de cada una de las cosas.
Jorge Lovisolo nació en Salto, provincia de Buenos Aires. De joven estudió en la Universidad de Buenos Aires la carrera de licenciatura en Filosofía. Recibido, obtuvo una beca en Francia que lo llevó por varios años a dejar el país. Siente orgullo de haber pertenecido a la década de oro de la UBA, donde con añoranza recuerda la calidad educativa que pudo recibir y, claro, a sus profesores y compañeros.
Su regreso de Europa luego de años de preparación intensiva, lo anclaron en Salta. Fue contratado como profesor por la Universidad Nacional de Salta (UNSa), aunque tal vez no imaginó que esta provincia sería donde él decidiera pasar su vida. Formó su familia acá y hoy es un salteño más. Al menos así lo siente.
Ganador de numerosos premios, escritor de libros, el año pasado integró el jurado de los Premios Nacionales en la categoría de Ensayos Filosóficos.
Los filósofos siempre apuntan a destacar la importancia del espíritu crítico de las cosas. De indagar y cuestionar ¿Por qué se fue perdiendo eso con el paso del tiempo?
Se fue perdiendo, es cierto. En realidad, el avance de la tecnología fue relegando la importancia de descubrir las cosas con una mirada crítica. Los medios contribuyeron a que eso ocurra porque solo se presentan como transmisores de información pura en lugar de fomentar la crítica. Es decir, la información le llega a la gente con un tipo de pensamiento determinado. Le dice: “esto es así”. De ese modo, hay poco espacio para que la gente se cuestione y pregunte el por qué de cada hecho o cosa.
¿Encuentra entonces diferencias entre cómo en su época de juventud se cuestionaban las cosas a cómo lo hacen los jóvenes hoy?
Sí, claro. Mi generación se forjó entre libros. Recuerdo que había mucho espacio para la lectura, independientemente de que nuestra inclinación por la Filosofía automáticamente te vuelca a leer sin pausa. De joven leía libros de Lacan, Freud, Nietzche, entre otros.
La cultura y el arte tenían otro espacio...
Sí, sí. En la cultura y el arte, el pensamiento crítico estaba presente siempre. Teníamos en la década de los 60 un universo cultural hecho a medida personal.
Usted hace hincapié en el espíritu crítico, en la capacidad para cuestionar las cosas. En realidad ¿eso es lo que los diferencia a los filósofos del común de la gente?
La actitud dominante de la vida de cada uno esta reinada por el positivismo. Y la Filosofía va en contra de esto. Es una diálogo permanente sobre la realidad donde nada tiene una sola razón. Los filósofos siempre buscan que sus pensamientos vayan más allá del común de la gente.
Evitamos atenernos a la inmediatez. Cada vez hay menos espacios para diálogos filosóficos.
¿Qué o quién apuntaría a inculcar el pensamiento único relegando el crítico?
Yo tengo la concepción de que viene, ese pensamiento único, inculcado desde el Norte. Es el pragmatismo neoliberal norteamericano el que lo incita y le permite su supervivencia. La ideología del imperialismo es la idea que se trata de extender e imponer en todo el mundo.
¿Y cuáles serían las consecuencias de esto, junto con la pérdida de interés en los cuestionamientos?
Una catástrofe cultural acompañada de una crisis de valores. Es que yo considero que el neoliberalismo erosionó todo. No se puede pensar una crisis cultural sin una crisis de valores previa. Hay cuestiones de ordenes técnicos, más profundas que son importantes de considerar. Los avances tecnológicos van consolidando una suerte de actitud autista que quebranta todos los vínculos de solidaridad que existían. Esto genera una indiferencia en todos los ámbitos de la vida. Se discute poco y nada sobre el valor de los hechos y las cosas. No obstante, en la Argentina y en Latinoamérica surgió un interés mayor por la política.
En el siglo XXI, con la proliferación de distintas maneras y modos de comunicación, se recuerda al filósofo Foucault que aludía a que el poder se encontraba disperso en la sociedad. ¿Cómo aplicaría ese concepción hoy en esta realidad? ¿Qué actores sociales, que no son políticos, tienen ese poder?
Lo que podemos ver en una primera aproximación es que los partidos perdieron mucha representatividad.
Están en decadencia. Ya no nuclean a todas las expresiones y la gente se vale hoy de otros medios para expresarse. Por ejemplo, la oposición al Gobierno nacional... ¿donde está? Las redes sociales cumplen un rol masificador y preponderante. Aglutinan y crean opiniones, son capaces de generar movilizaciones.
O sea, le dio nacimiento a nuevos actores...
Hay actores nuevos que tienen poder y antes no lo tenían. Es un poder desarticulado porque no se le dio la forma de partido. Hoy el país está en una suerte de estado deliberativo permanente y cuestionado por la sociedad civil. Se perdió un poco la indiferencia en determinados temas como algunos hechos políticos, lo cual es saludable. Algo que jamás se hubiera discutido en la década de los 90.
¿Con cuál de todas las escuelas filosóficas se identifica más?
Definitivamente con la Escuela de Francfort. (Nota de la Redacción: la citada escuela representó un núcleo de pensadores prestigiosos como Horkheimer, Marcuse, Adorno, entre otros. Es de allí de donde nace la Teoría Crítica de la Sociedad que apuntó a comprender la situación histórica de la sociedad y a convertirse en una fuerza transformadora en medio de las lucha y las contradicciones sociales). Para mí representa el ámbito donde todas las áreas que uno se imagine fueron cuestionadas. Siempre mantuvo una mirada crítica sobre las situaciones, cosas y hechos.
Esta escuela apuntó a la idiotización de las masas y a la industria cultural. Es una de las inteligencias más honradas del siglo XX, porque ejercitaron la crítica como nadie.
Y de esa escuela ¿qué filósofo destaca?
Walter Benjamin, entre otros. Hay muchos integrantes de esa institución que realizaron grandes aportes al campo social y filosófico. El reconocimiento que alcanzaron es muy grande.
Hay una infinidad de filósofos. Pero algunos como Marx y Hegel se los trae a colación seguido. Marx es un pensador bastante complejo. Detrás de los postulados de la lucha de clase y la superestructura de la que habla, ¿considera que hay conceptos de éste que tienen aplicación en la realidad actual?
Sin duda. Estoy convencido de eso. No sé si hoy podemos hablar exactamente de una clase dominante en el sentido con el que Marx lo hizo, porque con el avance tecnológico tenemos una figura nueva, que sería una burguesía con poder de consumo. Es decir, los nuevos consumidores que tienen un acceso a bienes que en otros tiempos les estaban prohibidos. No obstante, la división de clases a la que aludía el filosofo sí tiene vigencia hoy. Así como la aspiración de las clases medias y bajas de ascender a la clase alta. Aunque claro que no se considera una revolución posible hoy. Tampoco las clases bajas hoy son igual al proletariado al que aludió él.
¿A qué filósofo de cualquier tiempo le hubiese gustado preguntarle algo específicamente?
(Piensa) A Hegel, tal vez. Sí. A él me hubiese gustado preguntarle qué fue lo que lo iluminó para descubrir la dialéctica. Es algo que, la verdad, me pregunté varias veces... cómo es que se le ocurrió...
Buen punto, porque en realidad su postulado tiene más vigencia que ninguno. ¿Usted cree que en todos los procesos sociales y políticos se aplica la dialéctica? (Nota de la Redacción: la dialéctica es un postulado que mira a la historia a partir de dos ideas enfrentadas que logran un consenso, llamado síntesis o superación del problema).
Es que hoy la dialéctica sufrió un giro lingístico que sofocó a tiempo el componente revolucionario del pensamiento dialéctico. Es mi opinión. Entonces aplicarlo hoy, por más que sea posible, implica primero volver al concepto radical que plantea.
¿Cuál fue el debate filosófico que más lo deslumbró?
Participé de varios. Los que más me molestan son en los que participan estudiosos de la Filosofía que toman actitudes positivistas, que caen siempre en el sentido común. No van al fondo de las cuestiones. Me cuesta mantener un diálogo fluido con ese tipo de pensadores.
Tal vez en el imaginario está la creencia de que los filósofos son voces autorizadas para entender la realidad. ¿Usted lo ve así?
Y, una mirada profunda de las cosas sí tenemos. Tal vez es como un ejercicio que uno está acostumbrado a realizar. Hay que entender que el filósofo sabio no saca a relucir esa capacidad, porque cuanto más sabe, más reconoce todo lo que le falta saber. La gente cree que los filósofos podemos decir todo de todo sin saber nada de nada.